في 22 أيلول (سبتمبر) 2020 ، أصدر الرئيس ترامب الأمر التنفيذي رقم 13950 ، “مكافحة القوالب النمطية للعرق والجنس”. احتوى النظام على نوع من اللغة المشحونة عاطفياً حول نظرية العرق النقدية التي نادراً ما تُرى في هذه الوثائق القانونية: “هذه الأيديولوجية متجذرة في الاعتقاد الخبيث والخطأ بأن أمريكا بلد عنصري وجنساني لا يمكن إصلاحه ؛ أن بعض الناس ، ببساطة بسبب عرقهم أو جنسهم ، هم من الظالمين ؛ وأن الهويات العرقية والجنسية أكثر أهمية من وضعنا المشترك كبشر وأمريكيين “.
الأمر المقتبس من مواد التدريب التي تستخدمها الوكالات الحكومية ومن تصريحات الوكالات نفسها ، مثل هذا من وزارة الخزانة: “جميع الأشخاص البيض تقريبًا ، بغض النظر عن مدى” يقظتهم”، يساهمون في العنصرية”. ووفقًا للأمر ، أصدرت الإدارة تعليمات لقادة المجموعات الصغيرة بتشجيع الموظفين على تجنب “الروايات” التي مفادها أن الأمريكيين يجب أن يكونوا “مصابين بعمى الألوان” أو “السماح لمهارات الناس وشخصياتهم أن تكون هي ما يميزهم عن غيرهم.” وقد ألغى الرئيس بايدن فى اليوم ألول من منصبه قرار ترامب
لكن بحلول هذا الوقت ، كانت الأفكار التي أثارت مخاوف ترامب قد بدأت بالفعل في إزعاج حياة الشعب الأمريكي الذي واجهها. في دعوى مرفوعة في المحكمة الجزئية الأمريكية لمنطقة نيفادا في 20 ديسمبر 2020 ، اشتكت غابرييل كلارك ، والدة ويليام كلارك ، الطالب في الصف الثاني عشر في مدرسة نيفادا المستقلة ، من رفض المدرسة قبول اعتراض ابنها على ما كان يتم تدريسه في دورة التربية المدنية المنقحة مؤخرًا. السيدة كلارك ، أرملة سوداء. ومع ذلك ، كان والد ابنها أبيض ، وكان ابنها ذو بشرة فاتحة بما يكفي ليعتبر أبيضًا.
ذكرت كلارك في شكواها أن منهجًا جديدًا في مدرسة ويليام “أدخل تمارين رفع الوعي وتكييفه تحت شعار” التقاطع “و” نظرية العرق النقدي “.” صنف الدرس بعض الهويات العرقية والدينية على أنها “قمعية” بطبيعتها ، . . . ووجهت التلاميذ بمن فيهم ويليام كلارك الذي تندرج في هذه الفئات لقبول تسمية “الظالم”.
على الرغم من اعتراضات كلارك وابنها على ما كان مطلوبًا منه الاعتراف به بشأن نفسه وتراثه العرقي ، أصرت المدرسة على أن يأخذ هذه الدورة ومنحته درجة رسوب – مما يعرض فرصه للالتحاق بالكلية للخطر – بسبب رفضه الاعتراف بذلك. كان لديه الآراء التي تم الضغط عليها في الفصل.
كان الشيء اللافت للنظر في موقف المدرسة هو رفضها الاعتراف باعتراض الطالب على توصيف آرائه الشخصية. كما سنرى ، هذه شارة لما يسمى الآن بنظرية العرق النقدي (CRT) ، والتي للأسباب الموضحة أدناه – في الواقع لا يمكن – قبول وجهة نظر أي شخص أبيض بأنه ليس عنصريًا أو مضطهدًا.
باري فايس هو موظفة سابق في صحيفة نيويورك تايمز ، وهو كاتب ذو تعليم عالٍ وناجح ، وقد استقالت من طاقم عمل The Times في تموز (يوليو) 2020 ، برسالة إلى الناشر تشكو فيها من تطور داخل فريق عمل الصحيفة حول “الإجماع” أن “الحقيقة ليست عملية اكتشاف جماعي ، بل أرثوذكسية معروفة بالفعل لقلة مستنيرة مهمتها إعلام الآخرين”. على الرغم من أن فايس لم تحدد علنًا “الأرثوذكسية” التي وصفتها في الرسالة ، إلا أنه يتضح لاحقًا أنها نفس “المفاهيم المسببة للانقسام” التي حددها ترامب في أمره التنفيذي وجرى وصفها في شكوى غابرييل كلارك.
منذ ذلك الحين ، تبنت فايس سبب إظهار مدى انتشار وخطورة هذه الأفكار. في مذكرة إلى قائمتها البريدية في 10 مارس من هذا العام ، وصفت فايس مأزق الآباء الأثرياء في لوس أنجلوس الذين يرون أطفالهم يتم تلقينهم بأفكار حول نظرية العرق النقدي ولكن لا يحتجون ، خوفًا من أن يطلق عليهم العنصريون أنفسهم.
هذا أمر غير عادي مثل الأمر التنفيذي لترامب ورفض مدرسة ويليام كلارك قبول احتجاجه على أنه ليس عنصريًا. كتبت فايس أن مجموعة الآباء هذه في لوس أنجلوس “هي واحدة من العديد من المنظمات التي تنظم بهدوء في جميع أنحاء البلاد لمحاربة ما تصفه بأنه حركة أيديولوجية استولت على مدارسهم. . . . إنهم جميعًا متحمسون لسرد قصتهم – لكن لن يسمح لي أحد باستخدام أسمائهم. إنهم قلقون بشأن فقدان وظائفهم أو إيذاء أطفالهم إذا كانت معارضتهم لهذه الأيديولوجية معروفة “. وقالت أخرى إن ابنها توسل إليها ألا تتحدث مع فايس. “إنه يريد الالتحاق بجامعة عظيمة ، وقد أخبرني أن بيانًا سيئًا واحدًا مني سوف يدمرنا. هذه هي الولايات المتحدة الأمريكية. هل انت تمزح معي؟”
في فبراير 2021 ، استقالت جودي شو ، الموظفة البيضاء في كلية سميث ، متهمة المدرسة بخلق “بيئة معادية عنصريًا” للأشخاص البيض. وقع الحادث الذي أدى إلى رد الفعل هذا في عام 2018 ، عندما عُثر على طالبة سوداء تتناول غداءها في غرفة لم يكن من المفترض أن تكون قيد الاستخدام. نصحها البواب وطاقم الأمن ، وكلاهما من البيض ، بالمغادرة ، ووفقًا لجميع التقارير ، تصرفوا بشكل صحيح. تم فصلهم من قبل المدرسة بعد شكوى الطالب من العنصرية. بدأت المدرسة بعد ذلك سلسلة من المبادرات التي تهدف إلى القضاء على “العنصرية المنهجية” في الحرم الجامعي.
لم تكن هذه نهاية الأمر. في 22 مارس 2021 ، كتبت منظمة تُدعى “1776 Unites” أيضًا رسالة إلى رئيسة سميث كاثلين مكارتني:
نحن الموقعون أدناه نكتب كأمريكيين سود للتعبير عن غضبنا من معاملة عمال الخدمة في كلية سميث. . . . قبل التحقيق في الحقائق ، افترضت كلية سميث أن كل فرد من الأشخاص الذين يحضرون طعامهم وينظفون مرافقه مذنب بارتكاب خطيئة العنصرية الدنيئة وأجبرتهم على “تطهير” أنفسهم علنًا من خلال سلسلة من التمارين المهينة من أجل الحفاظ على حياتهم ووظائفهم. لم تقدم كلية سميث أي اعتذار علني للمتهمين زوراً بل ضاعفت فقط من فضح موظفيها الأكثر ضعفاً “.
لأغراض هذا المقال ، فإن العنصر الأساسي في حلقة سميث هو فشل رئيس الكلية في تقديم اعتذار علني أو خاص لجودي شو أو عمال الخدمة البيضاء الذين فقدوا وظائفهم دون سبب وجيه. إنه يعكس موقفًا لا هوادة فيه وغير منطقي يرافق كل مثال لكيفية تنفيذ نظرية السباق الحرجة. لا أحد على قيد الحياة ، كما لو أنه لم يتم ارتكاب أي خطأ بالفعل. يبدو الأمر كما لو أن الأفراد المعنيين ليس لهم أي أهمية – فقط مبدأ تحقيق “العدالة العرقية”. هذه سمة من سمات الأفكار الشمولية ، ومعادية لاهتمام الأفراد الذي لطالما ميز التفكير الليبرالي الكلاسيكي في الولايات المتحدة.
لماذا هذا مختلف
لكن ما يحدث في الولايات المتحدة اليوم يختلف عن التحيز اليساري العادي. حتى في الأماكن التي يسيطر عليها اليسار التقدمي ، يزعم أعضاؤه عادة أن النقاش المفتوح أمر جيد. ليس هذا هو الحال مع برامج مثل نظرية السباق النقدي. هناك ، كما في الأمثلة أعلاه ، تم التخلي عن العقل والتسوية.
من أين جاء هذا الموقف؟
لن يكون مفاجئًا أن نجد في هذا ارتباطًا بالماركسية ، نظام عقائدي لا يعتمد على الحقائق أو الأدلة ولكنه يؤكد أن الرأسمالية هي أصل شرور المجتمع ، بما في ذلك العنصرية. من المحتمل أن ما نراه في صعود نظرية العرق النقدي هو شكل متحول من الماركسية ، يتميز بنفس جمود النظرة ولكن مع شكوى محدثة أو حديثة حول المجتمع والنظام الاجتماعي الذي يهاجمه.
في كتاب النظريات المتشائمة ، وهو كتاب عن صعود نظرية العرق النقدى ، وضع المؤلفان Helen Pluckrose و James Lindsay المسؤولية النهائية عن صرامة النظرية والأفكار ذات الصلة على باب المجتمع الأكاديمي الذي أصبح مفتونًا بفلسفة جديدة تسمى “ما بعد الحداثة
دين علماني جديد يتطور
كتب Pluckrose و Lindsay: “ظهرت ما بعد الحداثة لأول مرة على المشهد الفكري في أواخر الستينيات ، وسرعان ما أصبحت عصرية بشكل كبير بين الأكاديميين اليساريين وذوي الميول اليسارية.” من حيث المبدأ ، أنكرت أن الحقيقة يمكن اكتشافها من خلال العقل وأكدت على أهمية الأيديولوجيا. “فكرة أنه يمكننا التعرف على الواقع الموضوعي وأن ما نسميه” الحقيقة “بطريقة ما يتوافق معها تم وضعها في قالب التقطيع.”
تحول هذا الرأي الساخر إلى نشاط في الثمانينيات. حاول أنصار ما بعد الحداثة استخدام هذه الفلسفة من أجل “النشاط من أجل النساء والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية ، وفي الولايات المتحدة ، حركة الحقوق المدنية. . . تمامًا مثل خيبة الأمل من الماركسية – حتى ذلك الحين ، كانت قضية العدالة الاجتماعية اليسارية الرئيسية التي طال أمدها – تنتشر عبر اليسار السياسي والثقافي. بالنظر إلى النتائج الكارثية للشيوعية في كل مكان وُضعت فيه موضع التنفيذ ، فإن خيبة الأمل هذه كانت مؤسَّسة جيدًا وغيرت بشكل جذري وجهات النظر العالمية للنخب الثقافية اليسارية “.
من المثير للسخرية أنه على الرغم من أن التقدميين الأمريكيين تجنبوا الماركسية وتفرعاتها لأكثر من قرن من الزمان ، إلا أنه كان ينبغي عليهم الآن أن يقعوا في حب خليفة للماركسية على الأقل راديكالي ومستعصٍ على الحل. الفرق هو أن نظرية العرق النقدية والمفاهيم ذات الصلة لا تقدم نفسها كنظريات سياسية ولكن كأفكار اجتماعية بحتة.
تغيرت أشياء كثيرة عندما تحولت نظرية ما بعد الحداثة إلى نشاط. كتب كل من Pluckrose و Lindsay
أصبح التدريس عملاً سياسيًا. . . . في موضوعات تتراوح من دراسات النوع إلى الأدب الإنجليزي ، أصبح من المقبول تمامًا الآن ذكر موقف نظري ثم استخدام تلك العدسة لفحص المادة ، دون بذل أي محاولة لتزوير تفسير المرء من خلال تضمين أدلة غير مؤكدة أو تفسيرات بديلة. الآن ، يمكن للعلماء إعلان أنفسهم علنًا بأنهم نشطاء وتعليم النشاط في الدورات التي تتطلب من الطلاب قبول الأساس الأيديولوجي للعدالة الاجتماعية على أنه حقيقي وإنتاج عمل يدعمها.
من الواضح ، حيث يتم تدريس نظرية العرق النقدي فإنه يغلق جميع الحجج المضادة ويتطلب أن يقبل البيض آراء غير البيض حول حقائق ما اختبره غير البيض. لا أحد ، كما يقول أنصار النظرية ، الذي لم يختبر العنصرية فعليًا كشخص أسود أو بني يمكنه الادعاء بأنه ليس عنصريًا ، لأنه لا يمكن لأي شخص لم يختبر العنصرية أن يفهم تمامًا ما تعنيه.
هذا الموقف يقلب الحقيقة ، ويعطل النقاش الصادق بين الأعراق ، وينكر أي دور للعقل. بعبارة أخرى ، كلما استنكر الشخص الأبيض العنصرية وادعى أنه ليس عنصريًا ، كلما كان من الواضح ، في نظرية العرق النقدية ، أنه عنصري. يجب أن يكون واضحًا كيف يمكن أن تكون هذه الحجة المخادعة مقنعة مع الشباب في المدارس الابتدائية والثانوية وحتى الكلية الذين لم يجربوا الكثير من العالم ويتم استيعابهم من خلال هذا النوع من الجدل من المعلمين أو الأساتذة.
الاستيقاظ والعقل
يبدو أن إنكار أي دور للعقل أو الدليل هو أصل الماركسية وما بعد الحداثة و العرق النقدى و “الاستيقاظ”.إنه لأمر مذهل ومروع في نفس الوقت أن نظرية العرق النقدي ، وهي نظام عقائدي ينكر القيم التي خرجت إلينا من عصر التنوير ، يمكن أن تكتسب أرضية في أمريكا القرن الحادي والعشرين. وجهة النظر المتشائمة هي أن المجتمعات ، حتى تلك المتعلمة جيدًا والمتقدمة ثقافيًا ، تخرج أحيانًا عن السيطرة على الأفكار التي تبدو في وقت لاحق مجنونة. حدث ذلك في ألمانيا في القرن الماضي. إن الدعم غير المعقول اليوم في الأكاديمية ، بين طلاب الجامعات ، وفي وسائل الإعلام مثل نيويورك تايمز هو علامة سيئة حقًا.
من ناحية أخرى ، فإن معظم الأمريكيين لا يدركون بعد ما يحدث بين النخب والتهديد الذي يشكله في النهاية على الديمقراطية. عندما يدركون ما يتم تعليمه لأطفالهم ، من قبل الشركات الكبيرة لموظفيها ، أو للقوى العاملة الفيدرالية ، فقد يكون هناك نوع من رد الفعل التى تدحض أمر ترامب التنفيذي. حتى ذلك الحين ، يبقى الأمل.
المصدر: يتر جيه والسون – National Review
اضف تعليق